第62节

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日期：2012-06-0508:51:14
      
      　　077
      　　【原文】
      　　问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰，不扰而静；静而不妄动则安；安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？”　
      　　先生曰：“大略亦是。”　
      
      　　【译文】　
      　　陆澄问：“如果知道至善就是我的性，我的性在我心中具备，我的心就是至善存留之处。那么，我就不会象原来那样漫无目的向外求取，志也就定了。志定就不会有扰动，不扰动就能静；静而不妄动就会安，安就能一心一意在至善处。千思万想，也只是要求得这个至善，这样就是虑而后得，这样说正确吗？”　
      　　阳明先生说：“大致如此。”　
      　　【解析】
      　　陆澄所发表的这段学习心得，源头全在《大学》文本中，《大学》原文的表达，其实比这里陆澄说的清晰明了多了，我们来看一下。
      　　“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
      　　又是一副排列整齐的多米诺骨牌，一般来说，大家认为排在最前面的头牌是“止”，然后依次是“定”、“静”、“安”、“虑”、“得”。但是，在“止”字之前，还有一个十分吃紧的“知”字，这个字，才是真正的头牌。
      　　“知”可以理解为“知觉”，是人心特有的功能，不先提出这一点，而只在“止”、“定”、“静”、“安”、“虑”、“得”这些字上打擂台，犹如魏征说的“塞源而欲流长，知其不可也”。“知”字才是后面诸牌的源头，而“知”又是人心所具有的功能，所以陆澄说“则不为向时之纷然外求”，源头既然在我心，功夫自然在心上下，才算是釜底抽薪，而一味向外探求，未免流于扬汤止沸。
      
      　　但向心上求，心本身又有什么可求的呢？空守此心，流于空寂，岂不又流入佛老一途，但是提出“吾心乃至善所止之地”，景况大不一样。这“至善”两字，实际是心物交融且又切中天理之情形的表述。所以，儒家中的“求心”，从来都不是孤零零为求心而求心，而是时刻调整、校正此心以和“本然如此”的自然之理步履一致的求心。
      　　当步履一致被达成，并且可以在我心无息而可间时，也就是“至善”实现之时，此时心中所得也就是天人交融为一的“至善”之得。
      　　附图，大学知止定静安虑得的功夫次第，从此图的难看程度大家基本可以判断出是楼主亲自画的，没办法，才拙手笨，还觉得不画图不快，只好献丑。
      日期：2012-06-0618:37:01
      
      　　078
      　　【原文】　
      
      　　问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏①兼爱，反不得谓之仁？”　
      　　先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳①。若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然，惟有渐，所以便有个发端处，惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”　
      
      　　①墨氏，指墨子，(约前468-前376年)，春秋战国之际思想家，墨家创始人，名翟，相传为宋国人，后长期住在鲁国。墨子主张兼爱、非乐、节用、尚贤等。当时其学与儒学并称显学。
      　　【译文】　
      　　陆澄问：“程颢先生说‘仁者以天地万物为一体’。既然如此，为何墨子的兼爱说法
      　　反而不能称为仁？”　
      　　阳明先生说：“这也很难说，主要还有赖于各位自己体会出来才行。仁是造化生生不息之理，虽然它弥漫于四周，无处不存，但其流行发生也是一个逐渐的过程，所以它才生生不息。例如，冬至时一阳开始产生，一定是从一阳开始，而后渐至六阳才能出现。若没有一阳的产生，又何来六阳？阴也是这样，正由于有一个渐进，所以就有个发端处。正因为有个发端处，所以才能生长，因为能生长，所以才不息。就像树木，树刚发芽就是树的生长发端处。抽芽后，长出树干，有树干后再长出枝叶，然后生生不息。如果没有树芽，怎么会有树干和枝叶？能抽芽，地下一定有个根柢，有这个根方能生长，无根便会枯死。没有树根从何抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心的发端处，如同树的芽。从此而仁民爱物，犹如长出树干和枝叶。墨子的兼爱是让人（对所有人）无区别看待，把自己的父子、兄弟与路人同等看待，这自然就没有了发端处。不抽芽，便知道它没有根，便不是生生不息，又怎么能称作仁呢？孝、悌是仁的根本，仁理就是从孝悌中产生。
      
      　　【解析】
      　　此段交锋双方，儒学VS墨学，最大的看点是墨家的“兼爱”主张遭到了儒家“仁爱”主张的强势阻击。
      　　作为一个儒学信奉者，我不想在这里帮衬着阳明再去踩墨子两脚。而是想从墨家“兼爱”主张发轫的源头来还原一下墨子提出“兼爱”的本意，当然还免不了将其和儒家的“仁爱”主张做一番对比。
      　　任何一种学说的提出，都是为了解决人类发展进程中遇到的问题，墨子提出“兼爱”，正是因为在春秋战国时期的人们不能相互兼爱，列国之间，无休止的攻打杀伐，很少有哪场战争是出于正义的目的，无非都是为了一国之私利而相互厮杀。面对混乱的社会现实，儒墨两家各自开出了自己的药方，儒家提出了“仁爱”的口号，墨家祭出了“兼爱”的大旗。
      　　这就犹如两家产品接近的生产厂家，各自将自己的产品投放到市场后，然后就指责对方的产品有缺陷，自己的产品多么多么完美一样。儒家“仁爱”的套路是，国君带头实行仁政，然后教化人民，从仁爱自己身边的人开始，达到散布仁政于天下的目的。墨家的套路是，宣传四海之内皆兄弟，对于所有的人，都要一视同仁，互相关爱，不要互相攻打，然后开源节流，任贤使能，达到天下大治。
      　　这两家的产品投放到市场后的效果如何呢？先看儒家，孔子一生周游列国，主张没有被任何一国所采纳，孔老夫子只好广收学徒，以开办培训班为生，期待薪尽火传，以俟后世能发扬儒学。再看墨家，市场反应也没有好到哪里去，但是，实际效果还是有一些的，主要表现是在“兼爱”口号的感召下，主动组织门徒帮助弱小的国家守城，抵御强敌的欺凌。
      　　但是，后来这两家的命运，就有天壤之别了，儒学在后来两千多年的中国社会中，不管实际效果上是不是实现了“仁政”，至少每个朝代在口号上，都是以孔子的那套“仁义忠孝”相标榜的。而墨家遭遇冷落，被遗忘在历史的犄角旮旯，几近失传。
      　　墨家学说虽然几近失传，但是由“兼爱”所衍生的“侠义”精神，却从来没有在民间销声匿迹过，这种“侠义”精神其实也是中华文化精神的一个重要组成部分，一直作为儒家文化的重要补充而活跃在民间。司马迁先生就非常推崇这种侠义精神，在他的不朽巨著《史记》中专门开列了“游侠列传”的专栏对那些侠义之士进行记述。
      　　回到这一段，看阳明先生这里对“兼爱”主张不合理之处的论述，实事求是来说，阳明说的完全有道理。“兼爱”的变种“侠义”精神，其主张本来就是路见不平，拔刀相助，管你和我认识不认识，关系的远近，我看着不公平，我就要出头。但是这种精神也就是解人的一时之危，人生在世，谁都难免一时一事之缓急，此时，侠义之行，无疑是雪中送炭，所以说，这种精神产生的土壤决定了这种精神终归不会消亡。
      
      　　但是从人之常情方面而言，如果自己的父亲和一个陌生的路人同时落水，而恰好两人都是旱鸭子，此时，如果你先去救路人而舍老父于不顾，别人也一定说你脑子进水了。此时，阳明在这里说的“仁”总要有一个发端之处的说法，就会得到强有力的支持。
      　　好了，楼主的稀泥活完了，总的来说，墨子和孔子的主张各有各的道理，大家还是将产品细化一下，针对不同的市场，不要在这里搞不必要的产品同质化严重的恶性竞争，还有您，阳明先生，您的意思我们都了解了，天也不早了，也早点洗洗睡吧！